Каббалистическая астрология том 2. ТЕЛЕЦ. стр 5

Между тем Телец с большим основанием считается самым упрямым знаком Зодиака, и добиться от него, чтобы событие произошло, когда буддхиальная подготовка еще не завершилась, нисколько не проще, чем выдоить голодную тугосисюю корову. Наоборот, остановить события, когда буддхиальный квант уже поступил в канал Тельца, ничуть не легче, чем укротить взбесившегося быка. Поэтому прежде чем пытаться регулировать тельцовские потоки, следует немного разобраться в специфике работы канала в ритме судьбы человека или, что то же самое, в его организме.

Принципиальный момент заключается в следующем: когда человек становится готовым к изменению ритма событий своей жизни? Ибо тельцовская трансляция означает конец буддхиальной медитации, то есть смерть (высыхание) некоторого буддхиального растения: дерева, куста, травинки. После этого остатки растения (сухая листва и древесина) попадают в канал Тельца и перерабатываются там в энергию света и семян каузального тела, и тогда через некоторое время вырастает рощица новых растений, то есть возникает цепочка событий, в некотором смысле завершающих на каузальном уровне процесс, оконченный, так сказать, в основном, начерно, на буддхиальном.

Такова идеальная схема; на практике она нарушается двояко: человек каузально-ориентированный пытается под видом сухих отправить в Тельца еще живые растения, что нарушает буддхиальный биоценоз, засоряет Тельца и отравляет каузальное тело, а человек буддхиально-ориентированный не занимается вовремя расчисткой от сухостоя буддхиального леса, а иногда, более того, пытается выдать явно засохшие деревья и кусты за живые, в результате чего также нарушается буддхиальный биоценоз, а каузальное тело некоторое время голодает, пока Телец не включается вдруг на полную мощность, за короткое время сжигая весь накопившийся сухостой, а у человека возникает своеобразная каузальная перегрузка, с непривычки приводящая к сильному стрессу.

Таким образом, при всем уважении автора к каузальному телу, по отношению к буддхиальному оно играет роль резервуара, куда сбрасывается пар, возникший при перегрузках последнего. Иначе говоря, проблемы, возникающие при душевной и мировоззренческой эволюции, лучше всего решать, оставаясь на буддхиальном уровне: но когда это не получается и медитации заходят в тупик, так что живое буддхиальное растение умирает и высыхает, нужно вовремя отправить его в канал Тельца, который трансформирует нерешаемые на буддхиальном уровне остатки проблемы в каузальную программу развития, ядром преткновения (кармической задачей) которой будет нерешенная часть буддхиальной проблемы.

Интересно, что, поднимаясь на план выше, мы увидим аналогичную ситуацию: источником буддхиального развития и основной энергией для него служат переработанные Овном сухие остатки заходящих в тупик атманических медитаций. Отсюда вытекает очень важный вывод: буддхиальные медитации, например, уточнение экзистенциальной картины мира и формирование системы ценностей, важны вовсе не сами по себе (как считает большинство людей из числа тех, кто вообще видит в этих занятиях хоть какой-то смысл), а лишь как средство выхода из тупика при исполнении человеком своей миссии; именно поэтому индивидуальные системы ценностей столь динамичны и не похожи одна на другую, так что прекрасная сегодня (для меня) система ценностей завтра становится несостоятельной, и чаще всего неприемлема для моих ближних.

Сказанное выше относится в равной мере и к внутренней, и к внешней жизни человека. Внешние буддхиальные программы (например, воспитание детей, продвижение по социальной лестнице, сохранение здоровья, участие в политической жизни общества) также сопровождаются возникновением новых цепочек событий лишь тогда, когда частично заходят в тупик и требуется некоторая буддхиальная расчистка; тогда и включается Телец, синтезирующий из остатков буддхиальных медитаций каузальные семена и энергию, необходимую для их выращивания.